Vatican II et  l’éco spiritualité

Le Pape Jean XXIII a convoqué le Concile pour adapter (aggiornar) l’Église à un monde qui semblait nouveau et surprenant. Au lieu du centralisme européen des temps précédents, l’Église se sentait pleinement universelle et devait parler ouvertement avec le monde.

Vatican II a pris fin en 1965. La conscience générale des années 60 était très optimiste quant aux capacités de développement dans la réduction de la pauvreté, et ainsi la période après la Seconde Guerre mondiale a été marquée par une croissance considérable de l’activité économique.[1]1 

Les deux blocs idéologiques qui en résultaient et dans lesquels le monde était divisé étaient en compétition dans différents domaines : les armes nucléaires, les armes conventionnelles, la course à l’espace et l’industrialisation intense. Dans les années 60 et 70 du siècle dernier, le développement a été vécu avec un optimisme profond et son image symbolique est celle de l’astronaute Neil Armstrong mettant le pied à la surface de la lune. Mais la prise de conscience de l’impact environnemental de cette période d’industrialisation rapide a également augmenté lentement. Aux États-Unis, les travaux de Rachel Carson et de son livre Silent Spring ont conduit à l’interdiction du DDT (dichloro diphenyl trichloroethane), un pesticide couramment utilisé, en 1972. Toujours la même année, le Club de Rome a publié son rapport Les limites de la croissance qui a marqué la sensibilisation du public aux risques d’une croissance incontrôlée qui menace la survie même de la planète Terre.

Vatican II a pris fin lorsque tout ce mouvement de réflexion vient de commencer, donc nous ne pouvons pas chercher un traitement systématique des questions écologiques et environnementales.

Cependant, Vatican II rappelle comment le travail humain contribue à une société meilleure et à la création elle-même (Lumen Gentium 41). Il indique en outre que selon la Bible, Dieu lui-même a trouvé très bon tout ce qui a été créé (Gaudium et Spes 12). Créant et maintenant l’univers par Sa Parole, Dieu donne aux hommes par la création un témoignage durable de lui-même (cf. Rom 1: 19-20).

Dans la constitution, Lumen Gentium 48 tente de surmonter la dualité, le conflit apparent entre l’espérance terrestre et l’espérance transcendante. Le Concile nous rappelle que le destin humain est lié à celui de toute création :

L’Église, à laquelle nous sommes tous appelés en Jésus-Christ, et dans laquelle nous acquérons la sainteté par la grâce de Dieu, n’atteindra sa pleine perfection que dans la gloire du ciel, quand viendra le temps de la restauration de toutes choses. cf. Actes 3, 21) À cette époque, la race humaine ainsi que le monde entier, intimement lié à l’homme et atteint jusqu’à sa fin par lui, seront parfaitement rétablis dans le Christ (cf. Ep 1, 10; Col 1:20 , 2 P 3, 10-13).

Cette restauration finale que nous espérons a déjà commencé en Jésus-Christ et nous invite également, disciples de Jésus, à nous joindre à sa tâche. 

Dans un autre texte du Concile (Gaudium et Spes 21), il nous rappelle qu'« un espoir lié à la fin des temps ne diminue pas l’importance d’intervenir dans les devoirs, mais sous-élève plutôt leur acquittement par de nouvelles incitations». L’espérance chrétienne ainsi comprise nous rend aussi responsables. Une responsabilité qui, comme nous le rappelle le Concile, s’étend aussi de notre temps présent à l’avenir : « Nous pouvons à juste titre considérer que l’avenir de l’humanité est entre les mains de ceux qui sont assez forts pour donner aux générations futures des raisons de vivre et d’espérer. « (Gaudium et Spes 31).

2) Qu’est que «l’Éco-spiritualité »

Depuis des centaines d’années, ceux qui s’intéressent à la vie spirituelle ont constaté que l’exposition à la beauté de la Terre est un moyen de rendre Dieu puissamment présent. Récemment, catholiques et tous les chrétiens se sont intéressés au mouvement écologique et à une nouvelle prise de conscience de la transcendance du Cosmos. Le souci de la crise écologique actuelle est devenu plus qu’une cause; elle implique aussi une spiritualité qui soutient les activistes et même les simples amoureux de la nature pour qu’ils soient gardiens de la Terre et intendants de la création de Dieu.

Tout comme la spiritualité chrétienne se concentre sur sa relation avec Dieu dans la Trinité, Dieu est révélé à la personne de diverses manières. L’écospiritualité enseigne que la vie divine s’étend à toute réalité, et le Cosmos fait partie intégrante de l’auto-révélation de Dieu. Dans l’écospiritualité, nous explorons notre relation avec Dieu dans le contexte de notre relation avec tout le Cosmos avec Dieu au centre en tant que Créateur de ce chef-d’œuvre.

 Alors que le terme « écospiritualité » est relativement nouveau, les psalmistes ont chanté la présence de Dieu dans la nature et ont souvent appelé tout le Cosmos à se joindre à la célébration : « Que les Cieux se réjouissent et que la Terre soit heureuse... (Ps. 96) Théologiens et contemplatifs, passés et présents, ont connu la main de Dieu dans la magnificence du Cosmos[2].

 Aujourd’hui plus que jamais, nous devons en apprendre davantage sur les profondeurs de l’écospiritualité alors que nous sommes confrontés aux problèmes dévastateurs du changement climatique, de la pollution de l’eau, des pluies acides, de la déforestation, de l’élimination des déchets dangereux et de l’anéantissement total de nombreuses espèces végétales et animales. Nous devons approfondir notre prise de conscience que l’être humain est tellement connecté au Cosmos que détruire la création de Dieu devient une question morale, voire de droits de l’homme.

[1] En 1960, Walter Rostow a publié son traité The Process of Economic Growth qui était une description du développement économique comme s’il s’agissait d’un phénomène presque mécanique, car Rostow a été en mesure de décrire, étape par étape, le processus menant au développement des peuples

[2] On peut aussi lire Michel Maxime Egger, Ecospiritualité.